阎爱武 中华文明源远流长,博大精深,积淀丰厚,影响深远,不论是在过去、现在和将来对全人类的文明发展都产生着重大影响。然而,水有源、树有根,几千年中华文明史的源在哪里、根在何处,这还要追溯到上古时期的母系氏族社会的后土女娲时代。 后土女娲时代处于原始社会的新石器时代,人类社会已完成了由“野蛮”向“文明”的过渡。根据史料记载和考古发现,后土女娲在生产实践和管理部落时,根据生活需要发明创造了很多东西,为原始社会的初始文明作出了重要贡献。因而成为中华民族文明发展史上的拓荒者,华夏文明的奠基人,人类进步事业的伟大先驱。 在山西南部黄河沿岸的万荣后土祠,供奉的是中华民族的始祖——后土女娲,这里流传着“抟土造人”、“女娲补天”的传说。神奇的黄河河中之岛汾阴脽上,传说是女娲造人的圣地。从考古学上讲,这一带还发现了大量的旧石器、新石器的动物化石和植物化石,以及古代劳动人民的劳动工具,这些发现都说明这里是古人类重要的居聚区。 大量的神话和民间传说,都说明了这里与中华民族的始祖——后土女娲有关。当地的老百姓经过世世代代口耳相传,对此是深信不疑,远古的伟大始祖——后土女娲就是在这里生活过,是他们的真正祖先。 女娲作为中华文明的奠基者,将永远受到子孙后代的景仰。 本文就圣母女娲奠基中华文明的重要贡献,略述如下。
一 “补天造人 ” 拯救人类
女娲是中国古代神话中功绩最大、地位最高、最受中华民族爱戴的伟大女神。她最伟大的功绩是“女娲补天”、“抟土造人”,这两项功绩开创了世界,创造了万物,繁育了人类,可以与天地相配,与日月同辉。她的功绩被后世子孙世世代代所传诵,并以各种形式的古文献和文学作品所记载,成为中华民族最伟大的人文初祖。 “女娲补天”的故事在《淮南子·览冥训》中这样记载:
“往古之时,四极废,九州裂。天不兼复,地不周载,火爁炎而不灭,水浩洋而不息,猛兽食颛民,鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天,断鳌足以立四极,杀黑龙以济冀州,积芦灰以止淫水。……”。 “抟土造人”的故事在《太平御览》中记载:“俗说天地开辟,未有人民,女娲抟黄土作人,剧务,力不暇供,乃引绳絙泥中,举以为人。” 这两则记载中,把女娲的丰功伟绩表述殆尽。 通过这些记载我们可以看出女娲在远古母系社会中以领袖的威望、超人的智慧带领全族人民战胜自然灾害,走向新生。 “女娲补天”的故事告诉人们,在当时社会中,人们遭受到陨石坠落、特大地震、山洪暴发等天塌地陷般的毁灭性的大灾难,记载中详尽记录了特大灾难的景象,地陷天塌,山崩地裂,大火不息,洪水泛滥,猛兽吃人,饿殍遍地,人们在灾难面前束手无策。此刻,智慧超群的领袖人物女娲力挽狂澜,在特大灾难面前毫无惧色,想尽各种办法,战胜困难,她用五色石补炼苍天,用鳖足把地的四角撑住,杀掉了吃人的祸害黑龙,止住了到处泛滥的洪水。用智慧带领部族平息了灾难,拯救了人类,创造了美丽的世界,拯救了天地万物。 女娲用大智大慧平息了灾难,创造了世界。 “抟土造人”的故事告诉人们:在天地开创之初,人口很少,女娲用黄土捏出泥人,吹了灵气,就造出了人类。后来造人的速度太慢,就用柳条甩出泥点变成了人。民间的传说也有女娲与伏羲成婚,生育了后代,但更多的传说中只剩下了女娲,忽略了伏羲,这也符合母系社会只知其母、不知其父的婚俗特点。 女娲“抟黄土作人”,这里虽然是神话传说,但中国的神话,产生于原始社会,来自于人们的口头创作,它以幻想的形式,经过不自觉的艺术加工,来反映真实的自然界和真实的社会生活。 真实的生活可能是,女娲为了管理和记录人口,以结绳记事的方式,用来记录氏族的系谱,让每个人都知道自己的族系,避免近亲婚配。倘若对每一个人都用泥人来表示,工作量就非常大,于是女娲就对这种记事方式进行了改进,只用泥人来表示每个氏族的祖先和首领,而在横向排列的绳子上用小泥球表示氏族内每个普通的人。“举以为人”的“举”,在古代有记录的意思。而这种朴素的管理人口的方式却产生了泥塑艺术的萌芽。 在神话传说中,女娲捏的泥人不仅变成了人,她甩出的泥点也变成了人。这种在传说中通过幻想的形式逐步被神化的过程,一方面说明在历朝历代的传说中人们对女娲——这位祖先的景仰与崇拜,另一方面说明女娲用黄土捏的泥人惟妙惟肖、活灵活现,应该说那时的“泥塑”已有相当的水平。 关于“泥塑”“造人”的情况,大量的考古发现也提供了实证。如在西安半坡、浙江河姆渡、山东姚官庄和内蒙古赵宝沟等遗址均发现有“陶人面”;在宝鸡北首岭、浙江河姆渡、赤峰西水泉等遗址都发现有半身、全身的“陶人像”。 在红山文化遗址还出土了不少陶制的神偶。在甘肃大地湾等遗址还出土了陶祖。某些陶器,还塑造成人型。 国外有的学者认为上述陶器人像,是“当作世界第一人的原型,世界就是在她的想象中创造出来的”(埃利希·诺伊曼《大母神——原型分析》东方出版社1998年)。 以上的神话和传说是对后土女娲在管理部落中的形象描述。 “抟土造人”反映的是她在和平年间管理部落的生活写照,平凡中透出无穷的智慧和博大的母亲胸怀。 “女娲补天”的传说则反映了在巨大灾难面前,女娲的大智大勇和力挽狂澜的超人胆量。 这两则传说是对她整个人物形象的代表之作和全面描述,让我们对后土女娲的伟大英名、智慧超群和无私奉献的慈爱胸怀有了一个全面的了解。正象我们常说的是“在逆境中求生存、在顺境中求发展”的全面写照。
二 置婚姻 结束了原始群婚
提起爱神,许多人自然想起了希腊爱神阿佛罗狄忒,这一方面说明希腊古典文化的光辉照人,另一方面也让人觉得有点“数典忘祖”。其实各个民族在幻想征服自然、支配自然的原始时代,都凭想象创造了各种各样的神,更多地是凭想象神化着自己的祖先。女娲,就是被中华民族的后代逐步神化了的中国的爱神。 在古代传说中,女娲被尊为人类之母。
《说文》:“娲,古之神圣女,化万物者也。从女呙声”。 据《路史·后纪·二》中记载:“女娲铸神祠,祈而为女禖,因置婚姻。” 《路史·后纪·二》还说:“以其(女娲)载禖,是以后世有国,是祀为皋禖之神。”
还据《绎史》卷三引《风俗通义》、《礼记月令》、《周礼媒氏》等书记述说明,女娲曾祈求天神让她当媒人,使人类男女婚配,繁衍后代,后世人把女娲奉为婚姻之神,女娲还兼管生儿育女,也就是“送子娘娘”,因此人们在各地建立了神庙祭祀她。 而实际情形是,女娲作为部落首领,深感母系氏族社会群婚制的种种弊端不利于部落人口的繁衍,带头与伏羲成婚,开创了我国一夫一妻个体婚姻的先例,这在神话传说及汉墓出土的砖画中,都得到证实,只不过这些记载已经加入了后人的想象和神话色彩。 这种婚姻习俗,是人类社会走向文明的一个重大变革。一夫一妻个体婚姻的出现,正是人们逐步认识到近亲通婚弊端的结果,因此在古代我国就有同姓不婚的习俗。 “姓”产生于母系社会,最初是母系血统的标记,父权制社会建立后的一段时期内,姓仍然是血统关系的标记,即同姓者均有血统关系。所以姓有着“别婚姻”、“别种族”的作用。 我国周代以前,已有不甚严格的同姓不婚习俗,至周代,同姓不婚成为一种制度。制度明确规定:凡同姓不问远近亲疏,或相隔几代,均不能通婚。这是人们认识到血亲婚姻会造成严重危害的结果。《左传》中有“男女同姓,其生不蕃”的记载。 这说明,当时人们对近亲婚姻带来的严重后果已有明确认识。女娲实施个体婚姻的重大贡献,使其部落的人口素质大大加强,人口的优生也使部落日益强大,从而加快氏族社会的快速发展。 周代的同姓不婚制度,具有重要的历史意义。它符合人类婚姻由群婚到一夫一妻制进而消灭近亲通婚的历史趋势,是我国婚姻史上的一个重大转折点。而这些婚姻的进步均源自女娲时代婚姻文明的起点——一夫一妻个体婚姻的产生。
三 设姓氏 使部落管理有序
现在的姓氏专指姓,是表明家族的字。古时姓和氏是有区别的,姓起源于女系,氏起源于男系。在母系氏族社会时期,人们只知其母而不知其父。当时同一母系后代不通婚,而为了区别不同的婚姻集团,便有了姓。
《说文》释姓为“人所生也”即“女所生也”。 《左传·隐公八年》:“天子建德,因生以赐姓,胙之士而命之氏”。 《通志·氏族略序》:“三代之前,姓氏分而为二,男子称氏,妇人称姓。氏所以别贵贱,贵者有氏,贱者有名无氏……姓所以别婚姻,故有同姓、异姓、庶姓之别;氏同姓不同者,婚姻可通,姓同氏不同者,婚姻不可通。三代之后,姓氏合而为一”。
姓字从女从生,古代的姓因而多从女旁,如姬、姜、嬴等。历史上明确记载姓氏是从周代开始。由于人口的增加,同姓者越来越多,为区别家族间的地位、出身,便产生了氏。氏的本义为“支”、“岐”,“所以别子孙所出也”。姓氏原来只有贵族才有,一般百姓没有姓氏。战国以后,由于氏日益增多,起了姓的作用,所以姓与氏合一,一般百姓也有了姓。 女娲,作为掌管部落的最高首领,在人口不断繁衍的过程中,认识到婚姻的重要性,创立了一夫一妻的个体婚姻制度,为了方便婚姻和人口的管理,她创造了姓。在部落中生儿育女多的女性就是部落的功臣,于是她把她的大臣封为“姬”姓,把长得漂亮的封为“姜”姓,把妖艳的封为“姚”姓,长得可爱的封为“娥”姓……有了姓氏,人们得以区分不同的婚姻集团,使婚姻走向了文明。 姓氏又是我国最早的户籍管理措施,使人口的繁衍生息得以有序地发展,从此也结束了人类历史上的群婚制阶段。 在运城市的永济市内有一个五姓湖,相传这里是舜帝的嫡系子孙“姚陈虞胡田”五姓人的居住地,因其古老,故称五姓湖。
四 造符号 促进了文字产生
正是由于有了个体婚姻,又有了管理婚姻的方法与措施,女娲领导的氏族部落,人口日益强壮,部落日益壮大,成为当时最强大的部落首领。而在管理部落的过程中,女娲又创造了文字。 我国的文字与其他文字最显著的区别是方块字,而不是拼音字。最早的文字可以说是图像及符号。图像的基本是形状,古书称之为“象形”字,符号基本是抽象的意义,古书称之为“指事”。二者之间,义尤为重要。 在商代的甲骨文中,许多字都是多形的,如“羊”字,可以写成四十几种样子(秦始皇统一六国之后才统一了文字),可见这种字的创造,最早只是要表达某一种事物,字形之大小、字画的繁简都不甚重要,而且这许多字形都不表示该字的声音。 传说中的女娲抟黄土造人其实是结绳记事的表现,女娲为记录全族的人口繁衍,对部落人口进行管理,用结绳记事的方式记录人口数,刚开始用泥人来记录,后来就用泥点来记录,最后就用符号图象来记录,这就是古代文字的雏形。 江苏省淮阴市知名学者刘正英,多年来一直潜心研究我国上古时代的文字、符号,破解了许多千古之谜。他发现陕西西安半坡村刻在陶钵口沿上的文字符号大部分是象形文字,而且这些文字符号已达到相当成熟的地步,它们已成为汉字的字形并为造字方式奠定了基本框架。 关于中国文字的起源,古书里载有许多传说,伏羲画卦、神农结绳而治、仓颉造字,都可以说明我国的文字是从简单的符号图像,慢慢演进而成的,山东大汶口遗址发现的陶器,上刻原始文字,称陶文,据考证时间约在公元前3000年前,陶文已是文字萌芽,但尚无“成文历史”,可说是“文明”与“野蛮”两种文化交错阶段,它距今已5000年左右,而当时的陶文已有500多字。 从这种种迹象来看,女娲时代已有文字雏形是可信的,而那种把一种文字说成在一个短时期内、由一人或数人之力创制的说法,不符合汉字逐渐发展的客观规律。如果说,历史上真有“仓颉造字”的仓颉,那他只不过是一位杰出的代表而已。
五 除水患 造坝拦洪第一人 女娲作为人类的高母早在甲骨文中已见诸记载。甲骨文所祭女神有神名“ ”,郭沫若《卜辞通纂》从罗振玉说,释此字为娥,日本学者赤家忠也曾指出“”即女娲。女娲是阴帝,被尊为月神,月亮在中国古代的占星术中,是主管水旱之神,故月神女娲在古宗教中也是一位主管水旱之神。
《论衡·顺鼓篇》记汉代风俗说:“久雨不霁, 攻社,祭女娲。”社即桑社,是供祭高母之地。可见,女娲是主旱之神。 《淮南子·览冥训》女娲补天的故事中记载“往古之时,四极废,九州裂。天不兼复,地不周载,火爁炎而不灭,水浩洋而不息,猛兽食颛民,鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天,断鳌足以立四极,杀黑龙以济冀州,积芦灰以止淫水。……”
这里说的虽然是神话传说,但我们可以透过神话传说看到一个真实的胆识超人、智慧超群的领袖人物的身影。上古时期,由于天降大雨,导致江河暴涨,洪水引发了地震、山崩及山体的大规模滑坡,致使许多江河故道堵塞而洪水泛滥。而古代时人们不能正确认识自然灾害的真相,把洪水地震理解成黑龙为害、天柱折断也是可以理解的。女娲为了保卫部落的人民,维护部族的生存环境,她用“古代的水泥”(在我国重大考古发现的甘肃大地湾遗址中,发现了距今8000多年前,人类用“混凝土”打制的地面),补好住所的漏洞,用“鳌足”支撑倒塌的房屋,用聚集起的“芦灰”阻拦、堵截流向居住地的洪水,保证了部落居民的生命安全。 她的这些措施终于治住了水患,安定了民心。以至于多年之后,洪水再次泛滥,善于筑城造堤的巧匠——鲧也照搬先祖的办法治水。然而在他企图障堵水路的地方,由于对水势的失察,导致了水路发生新的障塞,从而形成新的山崩、滑坡,其结果必然是更加恶性的泛滥和灾害。而其儿子禹,则因地制宜,用疏导之法,治水成功。这个发展,是历史发展的必然进程,而有人在治水问题上把女娲和大禹混淆,实在是不可取的。 可见,上古时期,黄河流域水草肥美,常遇水患,治水是每个部落首领都会碰到的重大问题,不解决水患之害,就不足以生存,所以从女娲到战国时代,一直有与水患做斗争的传说,直至李冰父子在四川筑起都江堰,才真正变“水害”为“水利”,人们也才有了“水利”的概念。 因此,人类从造坝拦洪,到疏导除患,再到变“害”为“利”,记录了人类同水灾作斗争的艰苦历程,记录了始祖女娲在治水过程中表现出的惊人智慧。这也是女娲是旱神而不是水神的原因。 六 兴建筑 使人类走出洞穴
在女娲时代人们已经从住在树上或靠近水源、地势高爽、背风的天然山洞里开始转移到“构木为巢,以避群害”和“因丘陵掘穴而处”,即开始了建造房屋的时代。 原始社会,在我国黄河中游一带,由于黄土层既厚且松,有利于农业生产,因而人民便在这里定居下来,繁衍生息,成为中国古代文化的摇篮。 据考古发掘,新石器时代黄河中游的人类居住在宜人居住的山洞和半地穴式建筑中。 《淮南子·览冥训》载有:女娲“炼五彩石以补苍天,断鳌足以立四极”。 在这里“苍天”是古时居住的山洞或半地穴式建筑的顶部。在古汉语中,“天”也可指房顶、洞顶,并沿用至今,如“天花板”、“天窗”、“天沟”(屋面上用以引泄雨水的沟槽)等。“五彩石”,其实是古代的一种水泥。 前文已提出,在甘肃大地湾遗址里发现了距今8000多年前的混凝土地面,说明人类已知道用水泥,更有趣的是制造这种混凝土地面的古代水泥,成分竟和现代硅酸水泥相同,这种水泥每平方厘米的抗强度为100公斤,相当于现在的100号水泥。 从剖面观察,混凝土下面用砂子和石粒的混合层作基础,上面铺着水泥和陶粒轻骨料制成的混凝土,(这些陶粒就有紫红色等彩陶),表面还经过磨光,建筑方法与现代混凝土相同。这些混凝土中的骨料,中空质轻,有保温、隔音的特点。 可见,“炼五彩石”是指制作有彩色陶粒的混凝土,而不是一般认为的“烧制石灰”。 “断鳌足以立四极”,从唯物主义的观点来看,应当是房屋建筑的一个过程。据新石器时代半坡遗址考古发现,半地穴式房屋有方、圆两种形式,地穴有深有浅。这种房子都是用坑壁作墙基或墙壁,有的四壁和室内的中间立有木柱支撑屋顶。为了加固柱基,主柱周围加上一圈夯打结实的细泥,有的泥里夹杂着碎陶片和红烧土,也有的用天然石块做柱基。木柱上架设横梁和椽子,铺上柴草,用草拌泥涂敷屋顶。可见这里的“鳌足”被当作柱子修建房屋,后来才用木头代替,“四极”就是房屋四壁的柱子。 这种依自然条件而建造房屋的习惯一直流传至今,如山西运城市平陆县的“天井院”就是一例。 可见,女娲时代已经可以建造房屋,还会制作水泥,建筑文明的雏形已经建立。建筑是人类在生产实践中的产物,建筑文化从意识形态方面来讲已属于社会的上层建筑,也是定居生活之必须。因此,过着以农业为主的定居生活的女娲时代,有一定的建筑文明也不足为奇。 七 创舞乐 充实人类精神生活
《唐乐志》记载:“女娲作笙,列管于匏上,纳簧其中。”寥寥数字,描述了女娲作笙簧的过程。这里不仅说清了乐器的制作,连制作方法和制作工艺也十分清楚,女娲始创乐器之功绩跃然纸上。 在母系氏族社会,没有宗教信仰,只有图腾崇拜和生殖崇拜。每到春季,人们都会聚集在一起进行“狂欢”,举行各种祭祀活动,以此来祈丰收或祈求全族人丁兴旺。 为什么是在春天呢,因为春天是万物播种的时候,因此,人们认为也应该是人口繁殖的时候,此刻去祭祀才最有效果。这层意思至今我们仍在沿用如“怀春”、“春情”、“春宫”、“春社”也叫“社会”——即“聚社会饮”,狂欢也。这是上古时期群婚制的一个最主要的特点,那么,祭祀活动时人们干什么,也是人口繁衍的一个重要措施。怎样才能狂欢,于是乐舞出现了。 当时,人们觉得只有用音乐、舞蹈才能与崇拜和祭祀对象沟通,才能最大限度地表达出自己的愿望,祭祀的对象也才能满足他们的祈求。 因此,我国的舞蹈最早是由于祭祖、求雨、祈丰收、祈生育而产生的。音乐也是由于舞蹈的需要而同时产生。 正因为女娲发明了笙这种乐器才使祭祀活动更加丰富多彩。 我国考古挖掘的新石器时代遗址中有很多记录乐舞方面的资料。 如出土于青海乐都的新石器时代遗址中就有描述男性的社舞片断,这也是我国最早的乐舞。 在万荣后土祠挖掘出的鎛钟,就是一个祭祀用的乐器编钟,这个鎛种据考证国王在后土祠祭祀时使用过的。此钟现存于国家历史博物馆。2001年国家邮电部以此钟为题材发行了纪念邮票一枚,把这一珍贵的文物信息公布于众。 正是先有了祭祀用的乐舞,才产生了祭祀用的乐器,直至出现了现代音乐、舞蹈。 而女娲发明的笙,在18世纪被一位欧洲旅行家带回西欧,在那里当地人根据笙的原理发明了手风琴和萨克斯管,最后发展成为口琴。 舞蹈也从最初的祭祀舞发展成为今天种类繁多的舞蹈艺术。 音乐也从最初的“号子”、“节拍”逐步发展,出现了“孔子”这样杰出的音乐家。 正是女娲创造的乐舞,在漫漫历史长河中从实用性走向艺术性,成为现代人须臾不可离开的精神需求,使人类的精神生活得到充实。正如马克思所说:劳动创造了精神世界。
八 重“图腾” 是“龙”的第一传人
龙是中华民族发祥和文化肇端的象征。中国的大地被称为“龙的土地”,中国人被称为“龙的传人”。不但全世界的华人都熟悉“龙”这种形象,各种肤色的外国人也从“龙”这个标记中知道它和中国的密切联系。 然而什么是龙?哪里有龙?一般人心目中的龙,和考古学家、生物学家心目中的龙,完全是两回事。 在中国这片大陆上,太古时代,的确曾经有过古生物学家心目中的“龙”,山东的莱阳、云南的禄丰、黑龙江的嘉萨等地,解放后都曾发掘过完整的恐龙化石。我国是保存完整恐龙化石最多的国家之一。然而洪荒时代这些曾经在亚洲大陆上纵横逞威的大型爬行动物,和今天人们心目中的腾云驾雾的龙完全是两回事。恐龙生长在“中生代”距今一亿年以上,那时不但还没有人类,而且连人类始祖的猿类也还没有跨上历史舞台。在这个时期,只出现一些有袋类的哺乳动物。等到原始人类出现的时候,恐龙早已在地球绝迹,只在地层里留下它们骸骨的化石罢了。 那么,本来在生物界全无踪迹的中国式的龙,在古代人们心目中究竟是怎样形成和发展起来的?到了今天,仍然到处都可以看到“龙”,龙的雕刻、龙的绘画,龙的器皿,龙的装饰,龙的旗帜……。端午节划龙舟,元宵节玩龙灯。中国人都认为自己是龙的后代,有一首歌曾风靡了台湾和大陆,名字就叫《龙的传人》。 “龙”作为中华民族的象征,形成龙文化,它究竟是一种什么东西呢? 这又要追溯到后土女娲时代。 在原始社会,较普遍的存在着图腾信仰。我国古代有许多感生神话,如《帝王世纪》中记载:
华胥踏巨人迹而生伏羲; 女登与神龙接触而生炎帝; 附宝见大电绕北斗而生黄帝; 庆都感赤龙而生尧; 握登见大虹而生舜; 修已吞神珠薏苡而生大禹; 美嫄履神人之迹而生后稷; 《史记·殷本纪》简狄吞玄鸟卵而生契; 《史记·秦本纪》女修吞玄鸟卵而生大业等等。 这些传说就是图腾信仰的真实记录。 王逸在为《楚辞·天问》中“女娲有体,孰制匠之?”作注时讲“传言女娲人头蛇身,一日七十化”;其子王延寿《鲁灵光殿赋》亦云“伏羲鳞身,女娲蛇躯”。 《帝王世纪》讲女娲氏“蛇身人首”; 《列子·黄帝篇》言“女娲氏蛇身人面”; 曹植《女娲画赞》云伏羲女娲“人首蛇形”等。
这里的女娲,均是蛇身。 从这些传说中可以看出,女娲以及后来的炎帝、黄帝、尧、舜、禹等多与龙(蛇)有关。据此可以推断,女娲的氏族部落的图腾对象很可能就是龙的前身——蛇。蛇是龙的模特,龙是蛇的升华。蛇可以变成龙,龙也可以化为蛇。 在山西襄汾陶寺文化遗址中也出土了龙的形象,说明龙图腾崇拜确有其事。 闻一多在《伏羲考》中指出,龙以蛇身为主体,“接受了兽类的四脚,马的毛,鬣的尾,鹿的角,狗的爪,鱼的鳞和须。”总之龙是一个本来不存在的各种动物的混合体。 龙的传说历史久远。从殷商甲骨文出现结构完备的“龙”字,迄今已3000多年,而出现龙的图案和传说就更早得多了,它可以一直上溯到遥远的史前文化。 这说明龙的形象在上古时代就产生了。 由此可见,我们传唱了几千年的“龙”及由此衍生的“龙文化”,起源于女娲时的图腾崇拜——蛇图腾,并在女娲部落的逐步强大中日趋完善,直至黄帝(或更早)打败了各部落之后完成。 作为龙的传人,在体会龙文化意义的同时,更应当体会始祖女娲对龙文化形成和发展的杰出贡献。 这里我想顺便谈一点创世造人、开创人类文明进程方面,东、西方文化的比较。在犹太民族重要的文化遗产、西方文化史上占有突出地位的《圣经》一书中,神(也就是人们常说的上帝)的造型在创世阶段,几乎和女娲创世造人的过程一样。只不过神一开始创造世界和创造人就是在父系社会,不象女娲是在母系社会开始创世造人。 《圣经》中在《创世纪》第一章中上帝是这样创世:
“在遥远的古代,时间还没有开始,神开始创造秩序和美。首先神命令划破黑暗,这就有了光。然后,神命令波涛汹涌的海洋向后退去,干燥的陆地出现了。……神吩咐大地长出树木和植物。神要求鱼、鸟、动物生养繁殖。……”
女娲是这样创世的:远古时候,天地不分,洪水泛滥,大火不灭,女娲用五色石补上了天空的漏洞,用鳖足把天地分开,灭了大火,止了洪水,杀死了吃人的猛兽。让天地又恢复了正常的秩序,万物复苏,动物重生,大地又恢复了勃勃生机。 《圣经》中《创世纪》第一至第二章中,上帝是这样造人:
“神高兴地瞧着自己造好了的广阔无垠的宇宙和美丽的世界。……‘现在我要造人了’,神说,‘他们会有心思,能够动脑子,了解并且爱我。我要让他们照管这个世界,使一切都井井有条’。首先,神造了个男人,名叫亚当。……神用亚当的肋骨,造了个女人夏娃,做他的妻子。这样他们就能一道计划,说说笑笑,相亲相爱。神祝福了他们两人,教他们在神创造的世界里享受一切。他们将会有孩子,好帮助他们去完成神所委派的任务。”
女娲是这样造人的。天地刚开始之后,世上没有人民,女娲就与伏羲成婚,生育了后代,使子孙后代繁育,成为人民。 从创世上看,女娲和上帝都是在天地不分,一片昏暗之际开创了清明世界。灾难和结果都是一致的,只不过过程不同,上帝创世的办法是天成的,是没有依据的,只是凭想象而已,没有理由也没有具体办法。而女娲创世却是用智慧和劳动,用具体办法开创了世界。 从造人的过程看,女娲和上帝一样是化生、天生的,伏羲则是感生的。《帝王世纪》中记载:“华胥氏踏巨人迹而生伏羲”。此后女娲和伏羲结婚生育了后代。上帝创造了亚当,这也像感生一样,有了来源,此后亚当和夏娃又生育了后代。这里上帝是高高在上的,造人后,让人婚生后代。然而,女娲不仅创造了人,而且亲自生育了后代。 从以上对比,我们可以看出《圣经》中上帝创世和造人的描写与女娲创造人的神话何其相似,我们是否可以大胆地推测,《圣经》一书的创写者是否是受到女娲创世造人的启发而构想出上帝创世造人的片断呢,不然有怎么解释两者会有如此相近的想法和观点呢? 我想,这是不是从另一个侧面可以得知,女娲不仅是我们中华民族的人文初祖,而且有可能是世界更多民族的始祖呢! 历史唯物主义告诉我们,人类社会的发展进程,“人猿相揖别”后,进入原始社会,在原始社会首先经历的是母系社会,然后才是父系社会。《圣经》中略去了母系社会,把造人创世说成从父系社会开始,有违社会的发展规律。 由此可以证明,东方的创世神话比之西方的创世神话,有可能更接近于历史的真实。 后土女娲,这位东方的伟大圣母,在中华民族的形成、发展和壮大的进程中起到了举足轻重的作用,她将以中华文明伟大奠基者的形象永载中华民族的史册!
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