——孔子人生哲学的启示

时间：2009年4月11日

主讲人：贾陆英

祝老师：各位同学、各位朋友大家好！今天是我们文庙国学大讲堂公益讲座第二讲开讲，今天为我们讲座的是原太原市委党校常务副校长贾陆英先生。贾先生旁边在座的这位同学是太原理工大学优秀的节目主持人，我们以后和在座的各大学的学生都要保持联系，推出你们学校的学生主持这样的节目，形成一个先生和学生的良性互动。预祝贾老师讲座成功。

主持人：亲爱的各位来宾大家好！欢迎大家参加本次讲座。中国的传统文化源远流长，特别是孔子的儒家思想，给予了中华民族无穷的力量和智慧。今天我们为大家带来的讲座，就是关于孔子人生哲学的思考。

本次讲座的贾陆英老师，原任中共太原市委副秘书长兼政策研究室主任、中共太原市委党校常务副校长，太原行政学院常务副院长，兼任中国管理科学研究院特聘研究员，山西省政治学会常务理事，山西当代儒学研究会常务理事兼学术传播委员会副主任，太原市“三个代表”重要思想研究会会长，太原市党建研究会副会长。是中共太原市第八届市委委员，市十一届人大代表，曾荣获太原市先进工作者、太原市模范组织工作者等称号。贾老师长期从事政策研究和理论研究工作，曾在国家级、省级、市级报刊上发表论文、评论、杂谈、调研报告等百余篇。其中《论在改革和建设中坚持实事求是的思想》，被评为全国优秀社科论文一等奖，《面向二十一世纪的中国化的马克思主义》被大型理论文献《中国新时期人文科学优秀成果精选》收录。接下来，让我们以掌声邀请贾老师为我们讲座。

贾老师：各位朋友，同学们大家好！今天，我就《孔子人生哲学的启示》这个话题，和大家交流探讨。

今年是孔子诞辰2560周年。《论语》是一部记载孔子和他的学生言语行事的书，是我们中华文化不朽的瑰宝。我的这个讲座就以《论语》为基本依据，来探讨孔子的人生哲学。孔子是我们中国人心目中的一位圣人，其实他并不神秘，他的一生既平凡又伟大。我们说他平凡，是因为他也是一个有血有肉、有苦有乐、有爱有恨，有成功有失败的普通人。我们说他伟大，是因为他那博大精深的思想，照亮了人生的道路，给予我们中华民族无穷的智慧和力量。

（一）孔子的人生自述

我们讲孔子的人生哲学，首先要涉及到孔子自述他自己一生的这一段话。“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语.为政》）

在历史的长河中，人的一生非常短暂，转瞬即逝。古往今来，人们在感叹光阴似箭的同时，更体悟到生命的短暂和人生的可贵。那么，人的一生应当怎样度过？一个人怎样才能过上幸福、快乐的生活？看看孔子的人生自述，将会带给我们许多有益的启示。

这段话我们大家都比较熟悉，他是一段著名的人生格言，是孔子晚年回顾自己一生经历的时候所讲的，是他自己的人生体验。他强调了自己从15岁到70岁生命历程中间几个特别重要的阶段，以及在每一个阶段中，应当做什么、达到什么要求。这一段话为我们描绘了一个指导人生的坐标，提供了一面参照对比的镜子。

“十有五而志于学”，就是强调人在青少年的时代，就要立志学习，这是走好人生的第一步，对于人的一生至关重要。学什么呢？孔子认为首先要学习的是做人的道理，然后才是具体的知识和技能。最近钱文忠教授正在《百家讲坛》讲《三字经》，《三字经》的精神就是传承了儒家思想，主张从小首先学做人的道理，然后第二位才是学习历史，学习具体的知识和技能。只有走好了这一步，才能为一生的成长和进步奠定坚实的基础。

“三十而立”，就是说，一个人在走向社会的时候，懂得社会规范，自觉地按照社会所认同的行为准则去办事，是十分重要的。关于“立”这个字的含义，有许多人把它理解为成家立业，这样理解是不确切的。从字面上讲，这个“立”字就是站立。孔子在这里具体指什么呢？就指要立于礼。礼就是社会的道德规范。孔子强调只有遵循礼的规范，做人做事才能把握住自己。当今社会，我们只有自觉地遵守社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德，才能做一个堂堂正正的人。

“四十而不惑”，就是说一个人需要经过一定的社会历练，才能够通达做人做事的道理。“三十而立”以后，还需要经过社会实践的锻炼，甚至于挫折和失败，你才能够深切地懂得到底什么是是、什么是非；什么是荣、什么是辱；什么是真善美、什么是假恶丑。这样，你才能真正站得住、立得稳。现在，外面的世界确实是很精彩，但是也到处充斥着诱惑和陷阱。所以在是非、荣辱面前保持清醒的头脑，懂得什么是我们应该做的，什么是我们不应该做的，才能走好人生的每一步。

“五十而知天命”。对于天命这个词，在我们中华文化中有各种各样的解释。什么是孔子所说的天命呢？从古至今也是众说风云，莫衷一是。从《论语》中我们看到，孔子对于鬼神之事是持怀疑态度、存而不论的，孔子从来就不讲“怪、力、乱、神”之类的事情。因此他所讲的天命，我认为不应当作神秘主义的理解，既不应当把它理解成是“宿命论”，也不应当把它理解成是“天志论”，因为这不符合孔子的思想。孔子自述他知天命的年龄是五十岁，他又讲，“五十以学《易》，可以无大过矣。”可见他知天命的这个年龄段，也正是他认真研究《周易》的时间。从这里我们可以推知，孔子讲的“知天命”，应该是通晓《周易》的天道、地道、人道。所谓天道、地道、人道，按我们今天的理解，就是指认识和把握自然界、人类社会和人自身的规律。

“六十而耳顺”。所谓耳顺，就是能够听的进去各种意见，把毁誉置之度外，对好话和坏话都抱有一种理解和包容的态度。做到这一点是非常不容易的，也是非常难的，因为他体现了一种心境的平和，胸怀的宽广，是修养达到很高的程度才能够做到的。现任联合国秘书长潘基文，原是韩国的外长。他就任联合国秘书长以后，新华社记者对他做了专访，当时他从口袋里掏出一个钱包，里边装着一个卡片，上面就写着孔子这一段人生格言。他对新华社记者讲到，我现在60来岁，正是孔子所说的耳顺的阶段，我担任联合国秘书长，尤其需要做到耳顺，因为联合国就好比一个大家庭，对于世界各个国家，各个方面的声音都能听的进去，这个大家庭才会和谐。

“七十而从心所欲，不逾矩”。“从心所欲”是指人的内心世界而言，是指思想的自由，这是对做人的道理有一种高度自觉的体现。“不逾矩”是就外部世界而言，是指做任何事情都不超越、不违反社会的规范、规矩，在当时就是指“无违于礼”。一个人，只有从内心实现了对社会规范的认同，才能把这种认同内化为自觉自愿的行为，从而达到内和外、主观和客观辩证的统一。这是人生的最高境界。思想的自由并不是胡思乱想，想怎么就怎么，而是指他对社会的规范有了高度的自觉和认同，因此他的言行再怎么自由地发挥也不会出格。所以这个“从心所欲，不逾矩”，就是内和外、主观和客观高度辩证统一的结果。

突出这几个时间段，主要是强调人的成长进步需要时间的积累，需要实际生活的磨练，需要阅历的不断增长。我们学习领会这一段话，要着重把握的是，孔子关于人生历程中应当认真做好的事情和努力达到的目标要求，而不必拘泥于具体的时间。因为当今社会的时间节拍非常快，节奏非常快，我们应该和当今时代的节奏合起拍来，让生活过得充实而富有效率，快乐而充满阳光。

（二）学而不厌：孔子的人生写照

司马迁对孔子有一个评价，称孔子为“至圣”。他把孔子和那些君王进行对比，说天下的君王太多了，他们活着的时候很荣耀，但是死后就无声无息，被人遗忘了。而孔子只是一个普普通通的教书先生，到司马迁写《史记》的时候，已经流传了十几代，而学者们仍然以他为师，他的影响还那么大，以至于天子也好，王侯也好，他们在讨论《六艺》的时候，还要以孔子的说法为标准。经过这样一个对比，司马迁得出结论：“真可谓至圣也”。“至”是“最”的意思，他认为孔子是最高的圣人。他还引用《诗经》中“高山仰之，景行行之”这句话，高度赞扬了孔子的品德和思想，表达了自己“虽不能至，然心乡（向）往之”的真诚愿望。就是说，我虽然达不到孔子那样的高境界，但是，我的心是向往这个境界的。康熙皇帝对孔子题了一个匾，称他为“万世师表”，这个评价是非常恰当的。

那么，我们首先要提出一个问题，孔子的思想是从哪里来的？是天上掉下来的吗？不是。是他的头脑中固有的吗？也不是。孔子自己说的非常清楚，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”孔子不承认自己是“生而知之”的人，他认为自己是“学而知之”。“好古”，就是对古代留下的文化典籍非常喜爱，“敏以求之”，就是非常勤奋敏捷地去学习，去追求、探究其中的道理。孔子还说：“十室之邑，必有忠信如丘者也，不如丘之好学也。”就是说即使在有十来户人家这样的小村子里，也必然会有像我孔丘这样讲忠信的人，但是未必有像我孔丘这样好学的人。因此我们说，“好学”、“有恒”、“学而不厌”，这就是孔子有别于他人，有长于他人的地方。孔子的学问是靠学习，靠后天的勤奋努力获得的，不是生而知之。

孔子一生非常坎坷。他的祖先是商汤的后代，宋国的贵族，地位非常显赫。但是后来遭到了权势迫害，家境就衰落了。为了避难，他的祖上就逃到了鲁国。他的父亲是鲁国的一个武官，地位不高。宋国和鲁国这两个国家恰恰是当时保存商周文化最多的地方，这对孔子的影响是很大的。孔子幼年，他自己讲叫“贫且贱”，这个“贱”字，不是我们今天理解的贬义，不是卑贱的含义，而是指社会地位很低。他三岁父亲去世了，17岁母亲去世了，幼年时代生活是很苦的。但是他从小就喜爱读书，深受商周文化，特别是周公之礼的影响。史书记载孔子从小玩游戏的时候，也是在表演行礼。到了青年时代，他仍然处于社会底层，看过仓库，喂过牲口，从事的是当时社会底层人做的工作。孔子15岁立志做学问，矢志不渝，终身持之以恒。30岁的时候开始聚徒讲学、教书育人。50岁左右担任过一段鲁国的官员，时间不长，是有政绩的。但是他的思想不符合当时社会统治者的利益，所以他的所作所为不可能长久。55岁的时候，他开始率弟子周游列国，宣传自己的政治主张，也是希望能够从政，来实施自己的政治主张。但是在那样一个礼坏乐崩的时代，他的主张不为所用。68岁回国，73岁去世。这就是孔子一生大概的人生经历。

孔子对我们民族最突出的贡献之一，就是学术思想上的贡献。他晚年倾其所学，致力于古代文献的整理工作。历史记载叫做修《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，序《易经》，作《春秋》。当然在这方面有一些不同的意见。我们说，孔子虽然不可能把这些事情由他一个人全部完成，但是，他和他的弟子们对这些古代文献的整理和传播，发挥了杰出的作用，这是不容置疑的。这一点，正是他对中华文化的传承所作出的巨大贡献。

孔子对待学习的第一个特点，就是他把学习看作是人生最大的快乐。我们知道《论语》开篇第一句话就是：“学而时习之，不亦说（悦）乎。”这就是孔子切身的感受。现在，有很多人，包括在座的一些同学，把学习当作是“苦差事”，一提学习就感到很苦。也有一些人仅仅把学习当成“敲门砖”，当成谋生的工具，这样的境界就过于功利化，有些低了。而孔子却把学习当作一种人生的乐趣和生活方式。他这样讲：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”这是他对学习态度上几种不同境界的认识和评价。“知之者”，就是学习仅仅是为了得到一点知识，满足于“我知道了”，这个境界是比较低的。“好之者”，就是对学问有一种喜好，有一种追求，这就比“知之者”进了一步。然而，喜好学习的人，不如以学习为乐趣的人，把学习当作人生的乐趣，当作一种生活方式来对待，是最高的境界。《史记》记载，孔子晚年学习研究《易经》，“韦编三绝”。当时的书是竹简，需要用绳子把它编起来，叫“韦编”，孔子反复翻阅竹简，竟然把“韦编”多次折断，他学习的刻苦认真精神，由此可见一斑。有人问孔子的学生说：“你的老师是一个什么样的人呢？”学生一时回答不出来，孔子说，你为什么不这样告诉他：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”。这个人立志读书，用起功来连吃饭都忘了，获得知识以后，高兴得连忧愁都忘了，甚至不知道衰老已经降临到自己身上。孔子对自己的这个评价，是恰如其分的，他的确就是这样一个人。

孔子对待学习的第二个特点，就是注重学思结合，求真求新。孔子说自己“信而好古”，对古代的文化，他非常笃信而喜爱。但是，他从来就不是一个食古不化的人。他有一句名言，我们现在仍然经常引用，就叫“学而不思则罔，思而不学则殆”。就是说，学而不思，死啃书本，缺乏智慧的思想，就会迷茫受骗，学的再多也没有用。而不学习，却在那里苦思冥想，就会缺乏信心，那也是很危险的，因为没有知识的积累，知识的积累就是前人经验的积累。孔子自己也好，他教学生也好，就是要把学习和思考结合起来。他认为只有这样，才能“温故而知新。”所谓“温故”，就是指对古代典籍的学习，所谓“知新”，就是在学习的同时要进行思考，经过自己头脑对典籍的思考，引申发挥出新的见解、新的思想。如果没有新的认识、体会和概括、总结，孔子怎么能成为人类杰出的思想家呢？自古名师出高徒，但孔子的老师是谁？不知道。学生讲，孔子学无常师，他是自学成才的。孔子很注重向他人学习，“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”，就是他的经验之谈。孔子还注重向实际生活学习，他来到周公庙，事事向人请教，有人就讥笑他不懂礼，孔子却说，不懂就问，这才叫礼呀！孔子入太庙，“每事问”的故事，一直流传到今天，一直启迪着人们，注重在学中问，在问中学，才会有“学问”。毛主席在《反对本本主义》中，号召共产党人学个孔夫子的“每事问”，以此去洗刷唯心精神。总之，孔子的学习，第一是注重向书本学，这不是死读书，而是温故而知新；第二是注重向他人学；第三是注重向实际生活学。这就是孔子学习的态度。文化大革命中间，有人批判孔子，说他教人“读死书，死读书，读书死”，这实在是一种无知。孔子的学习态度，是值得我们继承发扬的。

孔子对待学习的第三个特点，是强调学习要实实在在，言行一致。他讲的“知之为知之，不知为不知，是知也”，就是一种实事求是的学习态度。我们每一个人的知识都是有局限的。有我们懂得的东西，也有我们不懂的东西。只有承认自己有不懂的东西，才会有求知的欲望，才能通过学习变不懂为懂。这就是“是知也”的道理。人的一生就是一个不断地学习，不断地实现由不知到知的转化、提高的过程。如果不懂装懂，就阻塞了自己继续学习和进步的道路。孔子认为做学问和做人要相一致，他强调“先行其言，而后从之”，就是说君子的行为比言语更重要。你做得到再说，做不到就不要说。不像有些人，没做之前先吹一顿，做不做是另外一回事。他还强调“过则无惮改”，就是说有了过错，不要害怕改正，有了错误不改正，才叫做真正的错误。

综合起来看孔子的治学之道。我想概括这样三句话：一是学而不厌的求知欲望，这是学习的动力源；二是学思结合的求真精神，对知识不仅要知道是什么，而且要追问为什么，搞清楚为什么，求得真理。用我们今天的话说，要认清事物的本质，掌握事物的规律，这才叫学到了真正的知识；三是学用一致的求实态度，学是为了用，为了指导自己的言行，学与用要相结合。正因为如此，孔子登上了他那个时代思想文化的高峰。勤于学习，加善于思考，再加丰富的人生阅历，塑造了思想家、教育家孔子。

这里我还想指出一点，孔子所强调的行，主要指的是人的道德修养。对于我们今天来讲，还要强调人的社会实践，强调在实践中认识世界和改造世界，强调把改造客观世界和改造主观世界统一起来。学习、实践、提高，再学习、再实践、再提高，这是认识发展的规律，也是每一个人成长进步的规律。

（三）诲人不倦：孔子的人生追求

《论语》记载，孔子和他的弟子颜渊、子路在讨论志向问题的时候，子路很直率，就反问老师：“你的志向是什么呢？”孔子回答了三句话，叫做“老者安之，朋友信之，少者怀之。”这三句话，具体而生动地表达了孔子“泛爱众”的仁爱思想。让老年人得到安逸，让朋友信任自己，让年轻人怀念自己，这三点看似平常，要做到是很不容易的。这个志向也就是孔子所说“博施于民而能济众”、“修己以安百姓”的社会理想。但是孔子所处的时代是一个礼坏乐崩的时代，他的政治主张不为当时统治者所采用，为了弘扬他的道，他选择了教书育人。

孔子是我们中国历史上最早以教育为职业的儒者，就是以教育为生。孔子之前学在官府，他也是最早聚众讲学，使学术大众化的教师。他还是中国历史上最早开启了讲学游说之风的士人。就是在整个人类历史上，孔子也是最早把文化推广到大众中去的思想家、教育家之一。为了纪念他，联合国设立了孔子奖，美国的加州以及一些亚洲国家，把孔子的生日——9月28日定为教师节。现在，孔子学院已成为中外文化交流的平台，成为世界各国人民学习汉语和了解中华文化的园地。创办仅4年多时间，全球已有78个国家和地区设立249所孔子学院和56所孔子课堂，学习汉语的人数已突破4000万人。

“有教无类”是孔子提出并且终身加以贯彻的一个重要思想。他招收学生，不论贵贱贫富，凡来求教者，一律用当时最名贵的典籍《六艺》来授课。相传有“弟子三千，贤人七十二”，可见其规模和影响之大。当时的社会是一个等级观念根深蒂固的社会，受教育是贵族享有的特权，而孔子对前来求学的人，不分等级、不分地域，不分智愚，给予平等的受教育机会，这的确是难能可贵的。无论是对中华文化的传承，还是对我们民族人文素质的进步，都是一件值得称道的大事。

孔子的学生五花八门，他采取了因材施教的教学方法。根据学生的不同情况，进行针对性、启发式教育。一部《论语》，生动地记述了孔子和他的学生互问互答，交流探讨，举一反三，教学相长的许多故事，而孔子对于学生的教育、引导和提高，就体现在这个过程中。他是那样平易近人，又是那样高深高明。他最得意的学生颜渊说：“夫子循循然善诱人，博我以文、约我以礼，欲罢不能。”循循善诱这个成语，就出自这里。“欲罢不能”这四个字，充分体现了孔子循循善诱的启发式教学的成效，使人想不跟着他学也做不到。孔子学生中最有名有十几个人，有的品行高尚，有的善于言辞，有的会治国带兵理财，有的精通诗书礼乐，他们各展其长，都为当时的社会做出了自己的贡献。

孔子教学，以育人为本。他的教学宗旨是，“志于道、据于德，依于仁，游于艺”，这既是他自己的人生准则，又是他教学思想的具体体现。他教学生最根本的学问，是“道”、“德”、“仁”，也就是做人的道理，是人的思想品德。“艺”指的是孔门的六艺之学，包括礼、乐、射、御、书、数。综合起来看，孔子的教育思想既体现了以德为先的精神，又包括了具体的知识和技能，是德才兼备的教育。他教学的根本目的，是引导学生完善自我，提升以“仁”为核心的人生境界，以担当天下兴亡的责任。孔子的恒心和执著使他获得了成功，成为后人所敬仰的万世师表。

当前，我们国家正在制定教育规划纲要，围绕着这一件事，社会上对于教育的改革和发展讨论得非常热烈。其中有一个引人关注的问题，就是是否取消文理分科。我认为这一场讨论的实质，是如何深化对教育本质的认识，如何坚持育人为本，德育为先的思想，如何使我们的教育从小抓起，培养具有健全人格、德才兼备的现代化建设人才。孔子的教育思想，自古以来“幼儿养性，童蒙养正”的教育传统，强调从小要把做人的道理作为第一位来进行教育，这对于我们解决好当前教育中存在的问题，是具有重要借鉴意义的。

（四）内省不疚：孔子的人生态度

孔子在回答为什么不忧不惧就可以叫做君子时说：“内省不疚，夫何忧何惧？”这就是说，君子不忧愁、不恐惧的根本原因，是审视自己感到没有愧疚。有一句俗话，叫“为人不做亏心事，不怕半夜鬼叫门。”孔子在这里所指的，就是这样一种心态，一种人生修养的境界。做人问心无愧，心地就会坦然，心胸就会豁达，心境就会祥和、清净，他也就没有什么可忧愁可害怕的。这就是孔子的人生态度。

那么，人在那些方面容易被忧愁、恐惧或者诱惑所困扰呢？

第一个方面，就是在处理己与人的关系上，也包括自己与社会的关系，如果我们总是抱怨他人，总是抱怨社会，那就不可能赢得人们的信任和尊重，也不可能摆正自己与社会的位置，其结果只能是不利于自己的成长和进步。孔子告诉我们的正确态度是：“不怨天，不尤人。”我们经常使用的“怨天尤人”这个成语，就出自《论语》。孔子多次说过：“君子求诸己，小人求诸人”、“君子病无能馬，不病人之不己知也”、“不患人之不己知，患不知人也。”就是说君子对人对事，总是多从自己方面找原因，多要求自己，多充实和提高自己，立足于自立、自强、自尊。只怕自己没有真才实学，只怕自己不了解别人，而不怕别人不了解自己。这是一个做人的大道理，后人把这个大道理概括成“反求诸己”、“反躬自省”、“反躬自问”等等成语，流传至今，成为我们中国人重要的思维方式和行为方式。我们大家都知道张海迪，人称当代的保尔，也是当代青年的楷模。她5岁时患脊髓病，胸部以下全部瘫痪了。遇到这种情况，有些人总是埋怨，老天为什么对我不公？为什么把这样的命运降临到我身上？也有的人埋怨自己的父母。特别有些年轻女孩不太漂亮，也埋怨父母一辈子，父母能决定这样的事吗？但是张海迪不是这样，她在残酷的命运降临到自己身上的时候，没有沮丧，没有沉沦，而是抱定了一个信念，我活着就要做一个对社会有益的人！她自学了小学、中学的全部课程，自学了大学的英语、日语、德语和世界语，攻读了大学和硕士研究生课程。83年开始文学创作，先后翻译了数十万字英语小说，编著了《生命的追问》，《轮椅上的梦》等书籍，获得了全国“五个一工程”图书奖。为了对社会作出更大贡献，她学会了针灸等医术，为群众无偿治疗达1万多人次。她以自己的言行，回答了亿万青年关心的人生观、价值观问题。邓小平亲笔题词：“学习张海迪，做有理想、有道德、有文化、守纪律的共产主义新人！”张海迪成为青年的楷模，成为道德的力量。去年11月她当选中国残联第五届主席团主席，接替了邓朴方。今天在座的很多都是学生，或者是今年，或者是明年，后年就要面临就业的问题，当前正是金融危机，就业遇到了一些困难。面对这样的情况，我希望大家也抱定“不怨天，不尤人”的思想，多从自己方面找原因，以积极主动的姿态适应社会，调整好自己的心态，走出一条适合自己，又适应社会需求的路子来。

第二个问题，就是在处理义与利的关系上，如果一个人总是见利而忘义的话，那么就难免会陷入“人为财死，鸟为食亡”的泥潭。孔子强调要“见利思义”、“见得思义”，就是说在看到可得之利时，一个君子首先要考虑它是不是合乎道义，自己该不该得。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”这句话被有些人误解，说是“君子讲的是义，小人讲的是利”，这是不对的。这个“喻”字，指的是通晓、明了。孔子这句话强调的是，一事当前，君子所明了、考虑和顾及的是义；小人所斤斤计较的是利。孔子还说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也”，“不义而富且贵，与我如浮云。”他认为，利益和富贵是人们都希望得到的，这一点孔子并不否认，他也不反对人们谋求正当的利益和愿望，这是需要讲清楚的。他所反对的是那种见利忘义的行为，对于利益和富贵，他主张“义然后取”，取之有道。对于不合道义而来的富贵，孔子把它比作天上的浮云，不屑一顾。很显然，孔子的主张是：义字为先，义利相济。但是这个义与利的关系问题，在我们中华文化中长期争论不休，到了宋代，提出一个口号，叫“存天理、灭人欲”，把“义”和“利”、“天理”和“人欲”绝对地对立起来，这样就导致了国人思想的僵化，人们耻于言利。这种思想严重阻碍了中国近代商品经济的发展，是中国近代以来落后的一个重要思想根源。对此，马克思尖锐地指出：“一个人口几乎占人类三分之一的大帝国，不顾时势，安于现状，人为地隔绝于世并因此竭力以天朝尽善尽美的幻想自欺。这样一个帝国注定最后要在一场殊死的决斗中被打垮。在这场决斗中，陈腐世界的代表是激于道义，而最现代的社会的代表却是为了获得贱买贵卖的特权——这真是任何诗人想也不敢想的一种奇异的对联式的悲歌”。我们今天发展社会主义市场经济，一定要深刻地汲取这个教训，坚持义利并举，义统帅利的原则，既要保护人们合法的利益，又要反对那种损人利己、谋取不义之财的行为。同时也要搞清楚，近代以来人们把这一责任归咎于孔子，作为批孔的一条重要理由，这是不对的，必须予以澄清。

第三，我们容易被恐惧。忧愁甚至诱惑所困扰的地方，还体现在如何处理苦与乐的关系上。如果一个人吃不得苦，那就难免被困难所吓倒，成为经不起风浪，抗不住压力的懦夫。《论语》里记载了两件事，一件是孔子自己“饭疏食、饮水，曲胘而枕之，乐亦在其中矣。”他说，虽然吃粗粮，喝凉水，把胳膊弯起来当枕头睡觉，但是乐在其中。这是他在学习中得到的乐趣。一件是孔子称赞他最得意的学生颜渊说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜渊的生活，一竹筐饭，一瓜瓢水，住在简陋的巷子里，别人都忍受不了这样的苦和忧愁，颜渊却不改变他的快乐。这也是他在学习中得到的乐趣。这两个故事充分反映了孔颜师徒不怕吃苦，以苦为乐，在学习和追求道德理想中所获得的精神愉悦。他告诉人们，只有树立起正确的苦乐观，才能建立起一种高尚的、自强不息的人生追求和生活方式。我们每一个人都希望得到幸福与快乐，孔子告诉我们，有益的快乐有三种，有损的快乐有三种。“乐节礼乐”，以遵循礼乐的调节为乐；“乐道人之善”，以称道别人的好处为乐；“乐多贤友”，以多交贤良的朋友为乐，这三种快乐是对自己有益的快乐。“乐骄乐”，以骄横放肆为乐；“乐佚游”，以闲游闲逛为乐；“乐宴乐”，以吃喝无度为乐，这三种快乐是对自己有损的快乐。我们绝不能只顾贪图快乐，而不辨其损益。

孔子强调，内省要有一个尺度，就是恪守中庸之道。孔子说：“中庸之谓德也，其至矣乎”，就是把“中庸”看作人生最高的道德境界。“中庸”的内在尺度就是“仁”，外在标准是“礼”。内心有仁爱思想，行动上遵守礼的规范，就是符合中庸的要求。他主张人们要“克己复礼”，只有这样才能“天下归仁”。这对于我们今天在一切社会活动中，严格依法办事，做一个遵守社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德的人，仍然具有重要的借鉴意义。

礼的具体内容是变化的，孔子当年所说的周礼，今天已经过时了。但是，孔子强调社会需要礼来规范，这一点，永远不会过时。因为任何一种社会，都需要有道德规范，当今社会也不例外。一个人，只有达到了自觉遵循社会规范这样一种境界，才能实现身心的和谐，实现人与人，人与社会和谐，这就是孔子所说“从心所欲，不逾矩”的境界。这样的境界，才是幸福、快乐人生的真谛。

（五）博施于民：孔子的人生理想

在春秋末期的乱世之中，许多有才华的人选择了消极避世，就是后来人们所称的隐士，孔子却怀抱着热心救世的态度，风尘仆仆，奔走呼号。所以那些隐士们就向孔子泼冷水，讽刺他，讥笑他不识时务，是“知其不可而为之者。”这句话，恰恰道出了孔子的执著和坚忍不拔。

《论语》中最能代表孔子人生理想的，是这样两句话：一句叫做“博施于民而能济众”，一句叫做“修己以安百姓”。孔子认为，能够修养自己，并且广泛地给民众以好处，使天下百姓安居乐业，这不仅仅是符合仁道，而且是更高境界的圣德，就是尧和舜那样的圣人也难以完全做到。

在《论语》的“颜渊”和“尧曰”两篇中，孔子提出了治理天下最重要的四件大事。第一件大事是民生问题，具体说主要是粮食充足，民以食为天。第二件大事是国防问题，就是要军备充足。第三件大事是教育问题，他强调要重视丧祭之礼。孔子怀疑鬼神的存在，为什么又重视丧祭之礼呢？他是借助当时人们的一种普遍心理，通过丧祭之礼这种仪式，来推行他的孝道和仁爱思想，这就是所谓“慎终追远，民德归厚。”因此孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知（智）矣。”第四件大亊是民心问题，要取信于民。孔子认为这是立国之本，是最重要的一条。他说哪怕缺少粮食，缺少军备，也不能丢掉民心，丢掉了民心，必然会垮台。

那么，怎样才能取信于民呢？孔子认为必须实行德治。他说：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。”这就是说，为政者要靠品德高尚来实施领导，要有高风亮节，有了高风亮节，才会有号召力和凝聚力，就好像天上的北斗星，满天的星斗都会围着它转动。孔子还说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”这都是强调为政者以身作则，率先垂范的重要作用。那么，什么是为政者的仁德呢？”在《阳货》和《尧曰》两篇中，孔子突出强调了六个字：“恭”，就是敬业，为政者要恪敬职守；“宽”，就是容人，待人宽厚。俗话说宰相肚里能撑船，为政者没有宽广的胸怀是不行的；“信”，就是守信用，为政者要说得到，做得到；“敏”，就是勤奋敏捷，思路清晰，为政者办事要讲求效率；“惠”，就是恩惠，为政者要给民众看得见的实际利益；“公”，就是公正，为政者只有坚守公平、正义的原则，才能令人信服。这六个字，对于我们当今时代的领导者来讲，也是字字重千钧。孔子还提出了“尊五美，屏四恶”的具体要求。他所尊崇的五种美德，一是“惠而不费”，什么意思呢？就是要给民众以他们想要得到的利益。比如民众最想得到的是一套适合的住房，你给他提供住房，他就感到很满意。你给他提供高级小轿车，他买不起，不满意，就是浪费了。二是“劳而不怨”，就是从民众的实际和意愿出发，去让他们劳动。有一些乡镇干部，管起农民怎么种地来了，本来这块地农民就知道种高粱最好，他非要让种小麦，结果收成不好，劳民伤财，农民有怨气。三是“欲而不贪”，为政者要想成为有仁德的人，就不要贪图名利。搞那些政绩工程，或者以权谋私，你的仁德就丧失了。四是“泰而不骄”，就是对待民众既要安泰矝持，又不骄傲怠慢。五是“威而不猛”，就是既要庄重严肃，使人有敬畏之心，又不蛮横凶暴。他所摒弃的四种恶政，一是不教而杀。教育人是领导者的职责，你不教育他，不让他知道什么该做，什么不该做，就去惩罚他，杀戮他，这就是残忍。二是不戒视成。你当领导，不事先告诫下属应该达到什么要求，做到什么标准，就硬要他拿出成果来，这就是暴躁。三是慢令致期，自己玩忽职守，督办不力，却要下属到期达到很高的要求，这就是害人。四是出纳之吝，需要给与下属的好处，过于吝啬，这就是有失体统。

孔子的政治理念是什么？最集中的表达就是四个字，叫“允执其中”。这是尧传位给舜的时候讲的一句话。孔子讲的中庸之道，有三方面的含义。第一是从哲学的范畴来讲，指的是“度”。凡事过犹不及，要把握好这个度。第二是从伦理的范畴来讲，指的是人的品德。把这个度的概念运用到人与人、人与社会的关系中，言语行动都能把握好度，把握好分寸，就是一个品德高尚的人。第三是从政治的范畴来讲，指的就是公平。允执其中，就是指为政者要坚信不疑地把握住公平的原则。孔子说：“执其两端，用其中于民。”执其两端，就是要全面地看事物，既要看到过的一面，又要看到不及的一面，这样才能做到不偏不倚。用其中于民，就是要在全面分析事物利弊得失的情况下，加以综合，运用中道，坚守住公平公正的原则，这样才能处理好民众的事情。常言道，“水平不流”、“人平不语”、“不平則鸣”。孔子所说的“公则说（悦）”，就是强调只有公平公正，才会使百姓心悦诚服。今天我们构建和谐社会，公平、公正、正义的原则，是最重要的价值理念。

在那个礼坏乐崩的时代，孔子身为一介布衣，他想实现自己的理想是不可能的，他徒报大志，唯有感叹而已。由于历史的局限性，他只能把希望寄托在圣人、明君的身上。这也是在长达两千多年的传统社会中，从精英到普通民众的一种普遍的美好愿望。然而事实告诉我们，这样一种美好的愿望，是靠不住的。我们今天找到了实现孔子“博施于民而能济众”的正确途径，这就是党的领导，人民当家作主和依法治国的有机统一，就是依法治国和以德治国的有机结合。胡锦涛同志在十七大报告中指出：“带领中国人民创造幸福生活，实现中华民族伟大复兴”，是我们党的历史使命。带领人民创造幸福生活，就是“博施于民而能济众”在当今时代的继承和发展，这一理想的实现，不是靠某一个人，而是靠法制，靠全体公民素质的提高，靠广大群众积极性、主动性、创造性的充分发挥。只要我们沿着这个治国方略前进，我们的目标就一定会实现。