◎修己——自我管理

　　中国式管理的本质是修己安人，要做到修己，就必须强化自我管理。自我管理这一概念由彼得·德鲁克率先提出，他认为自我管理的最大好处在于：管理者能够控制自己的绩效。自我管理者总是会追求最佳的表现，致力于更高的绩效目标以及更宏伟的愿景和梦想。

　　顾名思义，自我管理是对自我的管理，要使一个人主动对自身进行管理并不容易，必须需要一个重要的前提：动机。——当一个人进行自我管理时，他能够获得什么？在彼得·德鲁克的概念中，自我管理可以帮助管理者获得更大的价值。同样如此，孔子也认为唯有通过自我管理，管理者才可以提升道德修养，才可以成为“安人”“安百姓”的圣贤。

　　在《论语》中，孔子提出了系统而完善的“修己”方案，这一方案正是中国式的自我管理体系。

　　首先，孔子认为修己的根本在于学习。我始终认为在《论语》中，最重要的概念不是“仁”，也不是“礼”，更不是“德”，而是“学”。尽管“学”所出现的次数(64次)远远不如“仁”(109次)，但是，孔子始终在强调一个概念：没有学习，仁、义、礼、智、信等都无法把握。可以说，学是一切的根本和基础。

　　其次，自省是修己的一个重要方式。“见贤思齐，见不贤而内自省也。”(4.17)看见贤人便想着如何与他一样，看见不贤的人便反省自己是否也具有同样的毛病。做到这一点，可谓做到了自省的极致了。同时，孔子还强调一个人只有做到扪心自问而问心无愧，才是真正的仁人君子。“内省不疚，夫何忧何惧？”(12.4)曾参传承了老师自省这一修己方式：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传而不习乎？”(1.4)每天都会从三个方面对自身的行为进行自省：替别人办事有没有尽心尽力？与朋友交往有没有违背诚信？老师所传授的内容有没有以身实践？通过一日三省，可以及时发现自身的问题和错误，从而可以进行及时更正。

　　再次，克己也是修己非常关键的部分。克己是指克制一己私欲，孔子认为私欲是为仁的主要障碍，只有克服了私欲，才可以成为有仁德的人，“克己复礼为仁”。孔子对克己抱以很大的期望，甚至认为一旦人们做到克己复礼，可使“天下归仁焉”。克己的效用是明显的：管理者克服了一己私欲之后，在管理过程之中便可以不带任何个人偏见和利益，做到公平公正。

　　第四，在孔子看来，改过也是一种修己的方式。有错必改，知错能改是孔子所赞赏的。相反，如果一个人不知道改正自身的缺点和错误，他是无法提升自己的道德品质的。其实。是人都是会犯错误的，人非圣贤，孰能无过？关键在于犯下错误之后所采取的方法，有些人知错就改，有些人却明知错误也不思悔改。孔子一直教育弟子们“过则勿惮改”，而他担忧的也是有错而不能改正，“不善不能改，是吾所忧也。”一旦有人指出他的缺点，他会认为这是一件幸运的事，“丘也幸，苟有过，人必知之。”(7.30)真可谓闻过则喜。

　　第五，孔子强调修己的标准，没有标准，就失去了目标和方向，也就失去了评估修养的依据和准则。孔子针对一个人的行为制定了多种标准，“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”(16.11)这九思之中除“疑思问，忿思难，见得思义”外，其余都为标准。他将努力达到这些标准称作为“思”，“思”也是修己的重要方式

　学习、自省、克己、改过、思，等等，都是用以提升自我修养不可缺少的方式。如果说中国式管理中也存在着自我管理，那么，它们便是最重要的元素。

　　◎安人——管理他人

　　修己是为了安人，安人是目的，修己是基础。当一个人具备了足够的修养，可以担任管理者时，他需要掌握安人的方式和技能，也就是如何管理他人。

　　在《论语》中，安人不是一个空洞的概念，而是一个体系，这个体系的核心是“德”，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”(2.1)用道德来治理国家，治理者就会像北极星一样，安坐在自己的位置上而被其它的星辰所围绕。管理者掌握了“德”，就会成为一切的中心。同时，“德治”还可以使人们具备羞耻心，并且走上正道，“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(2.3)一句话，中国式管理的本质是修己安人，而安人的根本则是“德”。

　　安人的根本是“德”，如此一来，我们就必须围绕《论语》寻找“德”的构成，当然，更重要的是“德治”体系的构成。

　　“德”的范围很宽广，仁、义、礼、信、忠、孝等全都属于“德”的范畴，因此，不太容易明确界定。

　　关于“德治”，我们却可以从以下这些观点中可窥一斑：

　　“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”(1.5)

　　“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”(2.19)

　　“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”(2.20)

　　“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”(12.17)

　　“先之，劳之。”(13.1)

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　　仔细分析这些观点时，你会发现它们传达出了这样一个特点：尽管“德治”的目的是为了管理他人，是为了安人，但是几乎所有的要求都是针对管理者的，而非被管理者。“敬事”，强调管理者的责任心，做事要严肃认真；“信”，指管理者要言行一致，信守诺言；“节用”，指俭朴；“爱人”，管理者要懂得尊重、关爱他人；“举直”“举善”都是指要任用贤人、能人；“正”，管理者自身首先要恪守正道；“先之”，指管理者要身先士卒，以身作则……这正是中国式管理最重要的特征，先修养自身，再要求他人。

　　根据《论语》中散布的观点，“德治”主要体现在以下几个方面：

　　一、仁爱；

　　二、忠信；

　　三、任贤；

　　四、负责；

　　五、中庸；

　　六、教育。

　　修己安人是中国式管理的本质，也是《论语》最核心的概念，无论是仁、义、礼、信、孝，还是忠、勇、智等，一切都是围绕着修己安人这一核心展开的。要做到修己安人，最为根本的则是学，一个人不具备学习的能力，就根本谈不上仁、义、礼、智、信。或许这世上有“生而知之”的人，但是，这类人毕竟寥寥无几，大多数人包括孔子在内都必须通过“学而知之”。

修己安人是《论语》管理思想的核心，也是中国传统管理的目标和根本。探讨《论语》与管理，事实上便是探究修己安人(抑或是内圣外王)的管理大道。

　　第三节正名——中国式管理的基础

　　接下来，我们围绕《论语》讨论一下中国式管理的基础。

　　首先，我们来回答一个问题：为什么需要管理？答案很简单，四个字：礼乐败坏。在孔子看来，礼乐败坏是导致社会混乱无序的根本原因，所谓“礼乐不兴，则刑罚不中。刑罚不中，则民无所措手足。”一旦人民不知所措，那么，混乱必定产生。因此，孔子希望能够恢复礼乐，“拨乱世而反之正”。他所提出的解决方案便是正名。

　　◎为何需要正名？

　　《论语·子路篇》云：

　　子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”

　　子曰：“必也正名乎！”

　　子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”

　　子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺。言不顺，则事不成。事不成，则礼乐不兴。礼乐不兴，则刑罚不中。刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

　　子路问孔子：“卫国国君等你去治理政事，你先做哪件事？”孔子回答说：“一定是纠正各种名分。”这令子路无法理解，不敬之辞竟然脱口而出：“真的是这样吗？老师你迂腐了，为什么要去纠正名分？”孔子似乎也有些生气了，说：“真粗鲁啊，子路！君子对于自己不知道的事，应该保持沉默。”接着孔子讲述了“正名”的重要性：“名分不正，说话就不能顺理成章，说话不能顺理成章，做事就很难成功。事情做不成功，礼乐就不能兴盛，礼乐无法兴盛，就会导致刑罚不恰当，刑罚不恰当，百姓就会不知所措。所以君子纠正了名分就可以说得顺理成章，说得顺理成章则一定可以行得通。”说完之后，孔子对子路的无理冲撞根耿耿于怀，批评道：“君子对于自己所说的话，不能有一点点的马虎。”

　　从这段话可以看出孔子对“正名”的看法。“正名”便是“纠正名分”，为什么需要纠正名分？因为当时很多人不按名分办事，天子观赏的舞蹈，大夫却私自在自家的庭院里表演，天子祭祀时演唱的诗，大夫们祭祀时私自演唱，这类事层出不穷。孔子看在眼里，急在心中，“是可忍也，孰不可忍也？”故此，他将“正名”视为“为政”的首要工作。

　　当然，最根本的是“正不名”必然会导致“礼乐不兴”、“刑罚不中”和“民无所措手足”，一旦如此，天下何以天平？人民何以安身？“修己安人”与“内圣外王”便成了一句空话。

　　◎“正名”“正”什么？

　　“正名”如此重要，那么，“正名”究竟应该“正”什么？

　　我认为主要“正”两个方面：一、正名分；二、正责任。这两者是管理的基础，名分不正必然会导致职务不清晰，职务不清晰，就会导致“言不顺”。责任不正则会导致很多人无所事事，游手好闲。