对儒学有深刻的认同，能将复杂的问题和思想用简洁、生动的中文表达出来，听来新鲜而享受，这是专访美国夏威夷大学哲学教授安乐哲 (Roger T．Ames)先生之后的清晰印象。

        2014年9月24日，纪念孔子诞辰2565周年纪念大会在北京人民大会堂金色大厅召开，鸿儒燕集，万邦来贺，中国国家主席习近平主席出席大会并发表讲话，作为报告嘉宾的安乐哲受到习主席接见。在同期召开的第五届国际儒联大会上，安乐哲当选为国际儒联副主席，这是一个外国学者在中国儒学学术机构担任的最高职务。同年10月，安乐哲发起在他长期执教的美国夏威夷大学成立世界儒学联合会。致力于儒学国际化，将儒学的价值向全球推广，以消解带来极大问题的个人主义和客观主义，同时，从比较哲学角度出发，促进儒学与西方学术的交流，增益彼此的沟通与了解，这是安乐哲始终努力的方向。

    17岁时，作家的儿子Roger因为喜欢写诗上了加州Redlands大学，为了增加写诗的经验，1966年，Roger申请去香港崇基学院和新亚学院学习，这是组成后来香港中文大学的两个重要学院，其中新亚学院由钱穆先生创办。在香港，新儒家的主要代表唐君毅、劳思光先生将Roger引入儒学之门，在此，他发现，这是一个与他完全不同的世界。

    此后，Roger先后到英属加拿大哥伦比亚大学、台湾大学、英国伦敦大学分别取得中文硕士、中国哲学硕士，中文博士、中国哲学博士学位，而后到剑桥大学做博士后研究。能够在这么多的全球知名大学学习，幸运的Roger饱学而且具有不同的视角，用安乐哲自己的话说：“我的哲学博士是跟哲学家拿的”，他们是唐君毅、牟宗三、刘殿爵和葛瑞汉等。

    安乐哲执教于夏威夷大学，夏威夷这个美丽的太平洋岛是美国与亚洲的连接点，安乐哲、他主持的中国研究中心以及新成立的世界儒学联合会，成为了亚洲和世界大儒论学、促进亚洲与世界文化交融、寻求全球变化解决之道的学术和文化重镇。

    在香港，我对中国文化发生兴趣腾讯儒学：您是如何进入儒学研究的？

    安乐哲：我的父亲是一名作家，年轻的时候，我对写诗很有兴趣。为了有机会跟最著名的诗家学习，我到美国加州Redlands大学学习。那时我17岁，一方面觉得要写诗，可是人是空的，没有经验。有一天我看见一个广告，要派人到香港去学习，有留华的机会，我申请就被派去了。那是1966年，香港中文大学还没有建立，我在崇基学院、新亚学院学习。新亚我跟唐君毅老师学习，我在崇基中国哲学的老师是劳思光，所以有这个机会，一方面碰到优秀著名的学者，另一面是我的同学们，他们跟我们不一样，我发现这是另外一个世界，中国跟我们不一样。我的同学对我们非常好，50年后，现在我们到香港去，还跟他们要见面、吃饭，其中就有曾任香港电台台长的张敏仪。因此，研究儒学一方面是学术性引导，一方面是一些人间的事情。这是我的开始，在香港，对中国文化发生兴趣。香港毕业后，我申请伯克利大学，因为Redlands学校非常好，可是没有中文，那个时候我就决定我要学习中文。我申请伯克利，可是里根当选加州州长，他把学费涨高了3倍，我没有办法，只好到加拿大去，在英属哥伦比亚大学学习，在那里跟夫人见了面。然后我在台湾大学读硕士学位，这个是我研究儒学的起点。我学习哲学，因为在西方大学中国哲学不是哲学学位，所以我有两个硕士学位，一个是加拿大的中文硕士，一个是台大的哲学硕士。然后我去日本两年，因为如果要学中国哲学，必须要念日文，因为日文贡献很大。然后又在伦敦大学，因为有刘殿爵、葛瑞汉这些人，所以我的博士是跟哲学家学习的。然后我在剑桥做博士后研究。

    “孝”的观念对我影响最深，是对西方个人主义的矫正腾讯儒学：在对儒学的长期研究中，您认为哪一个观念对您影响最深？

    安乐哲：是“孝”这个观念。“孝”用英文根本找不到对应翻译。 如果你把它翻成filial，学生还不知道你在说什么。因为“孝”是非常聪明的一个想法。为什么呢？因为中国传统，唯一的目标，to get the most out of the ingredients（最大程度使用素材）。如果做饭，中国的菜单很丰富，到欧洲的一个餐厅，菜是一样的，可是中国的要给它扩大。家庭与孝的概念是同样的。如果我现在是北大的一个学生，北大是中国最了不起的一所大学，可是如果我的家人需要我，需要我的时间，又需要我的钱，需要我身体的一部分，我一定要回到他们那边，去帮他们，去给他们，把我们所有的一切都给家人。所以家庭是最基本的社会制度，家庭是很麻烦的一个事情，很复杂的，很痛苦的。可是它是我们人类最基础性的一个制度。所以我看如果要建立一个哲学系统的话，从孝开始是非常聪明的。

    腾讯儒学：从西方文化立场看，您认为它与“孝”的观念有什么差异？

    安乐哲：我们西方人现在面临最大的问题，我个人认为是由两个概念引发的，第一个是个人主义（individualism），第二个是客观主义（objectivism），这两个问题相当大。最后个人是一个虚构，根本不存在。我们什么都是交易的、是互相的，因为一个东西是单独的，我们活的一直是一个合作，跟自然世界的合作，跟别人的合作，什么都是合作性的。所以，个人主义是一个相当大的问题。美国哲学家Jams Carse谈有限游戏和无限游戏。有限游戏是个人要比赛，你跟我，我们要打牌、要下棋，实际那个游戏是人的行动，要按照一定的时间、一定的规定，有赢的，有输的，有这种想法。这个时候如果谈外交关系、谈生意、谈运动，我们现在都是这个概念。可是，无限游戏是什么呢？是我跟我的儿子，要加强我们的关系，为了解决将来所碰到的那些问题。那个问题越来越复杂，如果我们需要改我们的规定，需要改我们的时间，最后不是赢输的问题，是一个赢赢或者输输的一个概念。我们现在的世界需要从有限游戏改到无限游戏，像全球变暖的问题、传染病的问题，或者食品跟水的问题，财富差异的问题，恐怖分子的问题，所有复杂的问题，不是中国能解决的，也不是美国能解决的。如果我们不合作来结解决这个问题的话，我们就完蛋了，就是那么简单。我们现在一方面是最好的时候，也是最坏的时候。我们现在的科学、科技可以解决世界的问题，一个小孩子可以没有饥饿、疾病，可是，我们没有社会的智慧，我们没有政治的意志。所以解决我们现在的困惑——不是问题而是困惑，困惑是必须改变我们的行为，改变我们的意志，改变我们的价值观。我们现在的情况是，我个人觉得非常严峻，是非常critical的一个时候。

    腾讯儒学：您认为“孝”的观念是有助于解决这些问题的途径？

    安乐哲：因为“孝”的观念不是从个人出发，是从关系出发，是从活的关系出发。如果用英文讲，我们说everybody、everyone，因为我们的出发点我们的想法是单独的。用中文讲是“大家请站起来“，我们是“大家”，我们是“人家”，我们是“国家”，家庭是我们的起点，而不是个人。孝是primacy，那个活力型的关系起点，是活力型关系的基本价值。是从vital relationality 开始，而不是从substance 开始。“变”与“通”是儒学的核心观念 可以对治客观主义腾讯儒学：中国政府和民间越来越重视儒学，您认为什么是儒学最核心的观念？安乐哲：儒这个概念，不是一个教条，不是一种观念，而是一种社会阶级。Confucianism是英文的一个词，就像Marxism、Christianity，要把孔子放在中间，表示是他的学说，儒不是那个意思。儒是孔子之前四十时代，孔子以后八十时代，我们是儒，那是一个社会阶级。所以“和而不同”，如果“和”的话，一定需要冲突，和不是一个虚拟的过程，像和弦音乐一样，一定有冲突。所以儒在每个时代都有不同，我们在这个时代，要接受一个文化传统，这个文化传统也包括我在内。中文有句话是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我是有另外一个立场，你们有陈来、杜维明这样伟大的学者们，我没法跟他们比，但最少我跟他们有不同的立场。一个外国人对儒学有兴趣，是给它扩大、国际化了，所以我也有我的贡献。所以儒是一个社会阶级，是接受传统文化，第二是多了解它，第三是把你自己的思想加上去，第四是用它，面对你的所有的问题，第五是给年轻的一代传播下午。在不同的时候，儒学有不同的内容，儒学不是一个不是一个意识形态。

    腾讯儒学：那儒学在传承的过程中存在核心价观念吧？

    安乐哲：那当然有。但我们不要过分强调。《易经》是儒学的基础，《易经》“大传”的词汇是“变通”，所以儒学有它的“通”，也有它的“变”，每个时代的“变”。对儒学来说，第一个“西学”是佛教、佛学，传进来以后，对中国儒学的改变相当大。最近第二次西学就是传教者、基督教，西方的学术，也给儒学一个相当大的挑战。可是儒学对要跟它比赛的思想的反应是什么？是把它吃掉，是用它。有体用这个概念。所以儒学的健康是靠它一直在改变的行为来维护的，所以不同时期是不一样的东西，有通，也有变，没有不改变的一个成分，什么都一直在改变。

    腾讯儒学：可是儒学也有不变的一些范畴，比如仁义礼智。

    安乐哲：它用在做人的方面，孔子在做人的时候，他的情况跟我们的情况不一样，他需要的智慧跟我们需要的智慧不一样，所以我们虽然可以用儒学的范畴来说这个是儒学的概念，内容不一样，对不对？那个义，他的义跟我们的义不一样，如果义是“最恰当的行为”，在他的社会条件下，他的最恰当的行为跟我们最恰当的行为不一样。

    腾讯儒学：您觉得这种“变通”的思想与西方文化的差异很大吗？

    安乐哲：我们刚才谈到个人主义，起初，个人主义是一个积极性的概念，因为有贵族、有奴隶，有这种问题，个人主义在当时有它的价值。可是在现在，个人主义就变成一种障碍，而且是一个虚构。客观主义也是相当大的一个问题。我们现在人类所有的问题，就是从客观主义引发的。西方文化中犹太教、伊斯兰教、基督教，他们都有唯一的真理，真理是他们的客观，他们一直有冲突。中国的传统，今天早上，有这个采访的时候，我是儒，今天晚上，我要喝一杯葡萄酒，要听音乐，我是道家，明天早上，我养了一条小狗，它死掉了，我就是佛教的，要想办法把它送回去。所以中国没有这种冲突，也没有那个客观。在中国，这个客观有不同的想法。中国也有它的客观，可是它的客观是什么？是我要跟你打交道，我一定要让你做百分之百的你自己。道家有个影子作比喻，让世界做他自己而无为，无为是理想的关系，理想的关系是让别人做他们要做的事，这个也是客观的。另外一个客观是什么？是科学，我们现在有一个consensus，科学是一个工具，让我们活得好。可是每一天的科学需要改变，我们现在觉得这个是最好的思想，科学一直需要改变，没有一个终点，要批评性地往前面走。这个也是一种consensus科学，不是客观主义，没有一个客观，要一直往前面走。我个人看客观主义跟truth是一样东西，而科学的truth没有一个唯一的、永远不变的、完整完美的truth，是生生不息，是一直在改变的一个过程，这是人类的经验。最大的改变是西方人要追求那个真理，中国不是这样。中国是比较实用性的一个传统，要反应，人能弘道，人一直要改变，要修改我们的道。